Ongeveer 150 kilometer ten noordoosten van Santa Cruz, Bolivia, bevindt de Manitoba-kolonie van mennonieten zich in relatieve onbekendheid. Net als de Amish van Noord-Amerika, die veel westerlingen zullen kennen, zijn de doopsgezinden een kleine, conservatieve christelijke groep die het moderne leven en de moderne technologie afwijst. Onderstaand artikel uit het online magazine THe DAI°ALOGUE laat ook zien dat de Mennonieten niet allemaal kerkelijke lieverdjes zijn
In deze gemeenschappen zie je paard en wagen sjokken over onverharde wegen in plaats van auto’s; Vrouwen dragen lange, bedrukte jurken die doen denken aan de negentiende eeuw; in plaats van het inheemse Spaans van Bolivia, groeien de kinderen op met Plaudietsch, een Nederduits dialect dat ontstond in een tijdperk waarin Koninklijk Pruisen als territorium bestond.
De naïeve veronderstelling zou kunnen zijn dat het leven relatief rustig is voor een kleine, rustige, zelfvoorzienende gemeenschap als deze. Traditionele waarden van familie, eenvoudig leven, samenwerking en gehoorzaamheid zouden logischerwijs moeten samengaan met minimale conflicten. Maar tien jaar later leven doopsgezinde vrouwen in de schaduw van een periode van vier jaar waarin honderden verkrachtingen en aanrandingen plaatsvonden, waarvan sommige met gehandicapte volwassenen, zwangere vrouwen en jonge kinderen.
Het moeten demonen zijn, zei de algemene consensus. Niemand kon het begrijpen – hoe kon zoiets ondenkbaars op deze schaal gebeuren, en toch had niemand er enige herinnering aan? In een houding die griezelige parallellen trekt met vrouwelijke hysteriediagnoses, deden de mannelijke leden van de gemeenschap de incidenten af als ‘wilde vrouwelijke verbeelding’, in plaats daarvan geloofden ze dat boze geesten vrouwen straften voor hun zonden, of dat ze verhalen verzonnen om zaken te verdoezelen.
De waarheid kwam pas in 2009 aan het licht toen een lid, een groep mannen betrapte die probeerden in te breken in een huis. Een lokaal onderzoek onthulde dat een medicijn dat werd gebruikt om stieren te verdoven, in de huizen van de slachtoffers werd gespoten toen ze sliepen, waardoor hele huishoudens werden verdoofd terwijl de vrouwelijke leden ’s nachts seksueel werden aangerand en verkracht.
Slachtoffers werden wakker met fysiek bewijs dat er iets vreselijks was gebeurd – gescheurde kleding, pijn tussen hun benen, bloed- en spermavlekken – maar helemaal niet in staat om het zich te herinneren. De schaamte en het trauma weerhielden velen ervan om hun eigen familieleden te vertellen, laat staan te rapporteren aan de doopsgezinde leiders. En hoewel het nooit werd bevestigd of onderzocht, vermoedden de bewoners dat sommige mannen en jonge jongens ook het doelwit waren.
Uiteindelijk werden negen mannen overgedragen aan de Boliviaanse autoriteiten – acht daders en één medeplichtige, de leverancier van het verdovingsmiddel – en veroordeeld tot respectievelijk 25 en 15 jaar gevangenisstraf. Het biedt weinig troost voor de vrouwen die in de Manitoba-kolonie blijven: het impliciet vertrouwen dat er ooit was tussen de leden van deze kleine commune is onherroepelijk verbroken. Ramen zijn gebarricadeerd en deuren op slot; sommige gezinnen slapen in hun kelders voor bescherming; slachtoffers hebben geen toegang tot therapie of counseling in Bolivia zonder Spaanse spreekvaardigheid,
De Manitoban-leiders verwierpen het idee om in de eerste plaats een dergelijke dienst te bieden: “Waarom zouden ze counseling nodig hebben als ze niet eens wakker waren toen het gebeurde?” In plaats daarvan dringen ze aan op clementie voor de gevangenen, waarbij ze het belang van vergeving binnen hun religie en de mogelijkheid van valse getuigenissen aanhalen. Hoewel er geen nieuwe rechtszaak is geopend en de daders minstens tweederde van hun straf moeten uitzitten voordat ze in aanmerking komen voor voorwaardelijke vrijlating, is het tijdsbestek te dichtbij voor comfort: één is al voorwaardelijk vrijgelaten (de anesthesieleverancier), een ander zou naar Paraguay zijn ontsnapt en de rest zou al in 2028 weer vrij door de gemeenschap kunnen zwerven.
Het stigma blijft de vrouwen volgen, van wie sommigen zich te schamen om naar de kerk te gaan en vrezen dat ze niet langer geschikt zijn voor het huwelijk. Wat erger is, dat er wordt aangenomen dat deze drugsverkrachtingen nog gaande zijn. In een micro-samenleving waar vrouwen geen leiders kunnen zijn, op hen kunnen stemmen of zichzelf zelfs niet kunnen vertegenwoordigen in een rechtszaak over hun eigen verkrachting, is het gevaar zeer reëel om gecontroleerd, monddood gemaakt of gedwongen te worden om verklaringen te wijzigen of in te trekken. Ze zijn kwetsbaar en zullen dat blijven zolang de patriarchale structuren die de wereld domineren er nog zijn.